活在自我之道

老子眼中的得道者（15-7）

sktsui123 — Mon, 29 Sep 2008 17:54:20 +0800

老子用了兩個只問不答的問題，說明得道之士“微妙玄通”是得之不易的，也為修道者提出循序漸進的方法。

接下去再度提及“盈”的問題，“保此道者不欲盈”是說，保持這個“道”的得道之士，做甚麼都不會要求十全十美。

“不欲盈”這個觀念在前幾章老子已多次提及，在這裏，進一步說，即使是得道之士，也要不時留意，在“清”“生”的修養過程中，是不能要求十全十美的。

為甚麼呢？“夫唯不盈，故能蔽不新成。”（有些版本是“蔽而新成”）這裏不能不先說說這兩個一字之差的不同版本。

以字義講，“蔽不新成”有人解釋為“安於陳腐不求新成”，而“蔽而新成”則有“吐故納新去舊更新”之意。

筆者前文提及，對於古語，特別是經典的文章，很多人都是戴著主觀的有色眼鏡去意譯，然後再自圓其說，就這樣，我們這些後讀者，在堆積如山的不同解釋中，真如老子說的“濁”，有時搞到焦頭爛額都搞不清楚。

怎麼讀？只有“靜之徐清”，在專家的著作中探尋一個個文字的古意，在原文中去探尋古人自己的注解。讀《老子》，任何一部注解的著作對我們來說，只是“老子字典”，而不是《老子》。能在《老子》中的語境中，去發現老子自己的注解，才能真得到自我的領悟。

回來說“蔽不新成”，“蔽”是舊的東西，保護得很好的舊東西。並不是甚麼“陳腐”，是原來的樣子，“自然”的含義之一。“不新成”是說不人為的去增生，吐故納新都應該是順其自然。故，在這種理解下，筆者認為應該是“不”，而非“而”。

老子是說，只有“不盈”，才可以保留自己原來的樣子，才可以不“人為”的為自己戴上新的枷鎖。這種理解完全符合老子“道法自然”的主題，同時也回應了本章開始時所寫的得道者“深不可識”的原因。

老子眼中的得道者（15-6）

sktsui123 — Tue, 23 Sep 2008 19:34:58 +0800

在老子提出的“濁---靜---清”的自我修養過程中，修道者可以逐步感悟到宇宙、自然的“微妙”，自我的狀態也會逐步因“清”而得到“安”。

您清楚地看到自然的微妙，順其自然，當然會得到心安理得的安樂了。

但是正是在這點上，在這個自我修養的倡導上，老子和道家哲理被指責是消極避世，這些指責根本沒見下文的“孰能安以動之徐生”。

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老子眼中的得道者（15-5）

sktsui123 — Sun, 21 Sep 2008 05:15:13 +0800

老子先後用了七個樣子來描繪得道之士，先是猶豫謹慎，小心怕事；接著就是時儼時渙；最後更被老子描繪成“敦、曠、渾”。

這不是老子特意貶低得道之士的形象，可能當時的得道者，在表面給人的印象就是如此。否則，一副鶴立雞群的款，就不是連老子都覺得“深不可識”的那種人了。

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老子眼中的得道者（15-4）

sktsui123 — Fri, 19 Sep 2008 05:07:22 +0800

老子描繪得道之士的儼、渙，我理解為“儼”於律己，以“渙”待人。

接下去，老子又用“敦、曠、渾”來描繪得道之士在旁人眼中的感覺。

“敦”是淳樸，他們像是未經雕琢的木頭。

“曠”是空無，他們好像是空曠的山谷。

“渾”是糊涂，他們像是混濁的水。

得道者在普通人眼中，就是像老子描繪的一樣，是些地地道道的“傻子”，“大傻瓜”。

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老子眼中的得道者（15-3）

sktsui123 — Mon, 15 Sep 2008 20:28:09 +0800

上文看到，在老子眼中，得道之士在處事前，外表是“豫”是“猶”，好像是膽小怕事，實際上是小心謹慎，觀察仔細，決策周詳，才開始行動。很多事實都證明，只有這樣不貿然出擊，才能掌握勝機，事半功倍。

那這些得道之士在待人方面，又會是什麼樣子？老子是用“儼”和“渙”來描繪這些得道之士。

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老子眼中的得道者（15-2）

sktsui123 — Thu, 11 Sep 2008 04:41:40 +0800

老子說他發現的那些得道之士，讓人覺得深不可測，只能勉強用文字描繪一下。於是，老子在下文從七個可以見到的，描述那些得道之士。

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老子眼中的得道者（15-1）

sktsui123 — Sun, 07 Sep 2008 06:03:43 +0800

《老子》14章結尾說，“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”世上是否真的有這樣的“得道者？老子在15章就描繪出這種”得道者“，請看……

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自閉啦

sktsui123 — Fri, 05 Sep 2008 05:41:05 +0800

不知不覺六個月了，老布時很高興在這裏結交了很多朋友，得到很多的鼓勵支持，很感謝各位朋友。

今天，老布時宣布——自閉啦！！

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惚恍、模糊、渾沌（五）

sktsui123 — Sun, 31 Aug 2008 04:47:01 +0800

莊子有一篇寓言說，中央的帝王叫“渾沌”，天生無五官七竅，但生活愉快，他經常邀請南海的帝王“倏”，北海道帝王“忽”來相會。

倐與忽一次談起渾沌對他們的款待，都想報答他，於是就想了一個辦法：“人都有五官七竅，用來看、聽、吃喝、呼吸，可唯獨渾沌沒有，不如幫他鑿開吧！”於是他們一天幫渾沌鑿開一竅，七天過去了，大功告成，渾沌呢？死了……

莊子的這個寓言想說明甚麼？

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惚恍、模糊、渾沌（四）

sktsui123 — Thu, 28 Aug 2008 18:41:45 +0800

在前一篇中說到，在眾名家就“鬼神”的有無問題，各表其說之時，老子已經用“惚恍”一語，將問題提升到後來被人稱之為哲學的新高度。
甚麼是哲學？這個問題留給哲學家去解釋吧！我喜歡用“哲理”一詞，其意就是在自我修養中，領悟到哲學家講述的道理。那麼，在這一章中，可以領悟到甚麼哲理呢？難道就是那模糊的“惚恍”？

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惚恍、模糊、渾沌（三）

sktsui123 — Wed, 27 Aug 2008 05:18:13 +0800

說空氣是一種超越人類生理感官的物質存在，現在應該沒有人不同意。

可這種在現實中存在的物質並不是“不可致詰”，雖然在一般人的解釋中是模糊的，但在科學家的視野中卻是可探知的。這就不完全是老子所說的“混而為一”。

要說明老子的這個“一”，就不能不說說自古至今都有人提及的“鬼神”……

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惚恍、模糊、渾沌（二）

sktsui123 — Sat, 23 Aug 2008 05:07:38 +0800

看不見、聽不到、摸不著的“道”，真是好玄，虛無縹緲，高深莫測，不可思議。

追問一句，除了老子稱之為“道”的以外，還有沒有其他的東西是看不見、聽不到、摸不著的？

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惚恍、模糊、渾沌（一）

sktsui123 — Wed, 20 Aug 2008 13:01:15 +0800

“及吾無身，吾有何患。”是說困擾在世俗的“寵辱”中，產生得失之心，都是因為我有“我身”之累。
但是，在現實世界中，“我身”是個血肉之驅，是個生理狀態的存在。如何可以達到“無身”？除非……記起一位西方哲學家的話：“哲學就是學死。”這個“死”是一種甚麼狀態呢？
老子在第14章中講了一種似有似無的狀態，請看。

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天人合一

sktsui123 — Mon, 04 Aug 2008 20:13:58 +0800

現實，潮流的不斷沖擊，社會上的價值觀已經牢固的捆在“權勢名利”之中，人人都為此“價值”，爭名於朝，爭利於市。

很多有才幹，有智慧的人，為這個“價值”所釣，終身勞役，至老不悔。可他們的真才實學，在名利的爭奪中，到底展現出幾多？反觀那些在各個領域中做出創新貢獻的人，又有幾個是被名利絆纏？

“寵辱若驚”是因勢利得失引起的心理恐慌狀態，老子說，“貴大患若身”，是說重視對名利的得失就像對重視自己的生命一樣。甚麼叫“大患”？不就是前文所說的對名利得失的“患得患失”！

追問一句，為甚麼有“患得患失”？老子的答案是：“為吾有身”，意思是說為自己的生命。接下去老子反問，到了自己不考慮自己的生命身體時，還有甚麼可以患得患失之煩？（及吾無身，吾有何患？）

聯系老子下面的兩句，“無身”並不是不要生命，而是把自己的生命融入天下萬物之中。（以身為天下）也就是超越自我，達到“天人合一”。……

猛然間記起毛澤東的口號：“為人民服務”，而且要“全心全意”、“破私立公”。這與老子“以身為天下者”多麼相似啊！多美好的“烏托邦”？！可是，在現實中睜開眼，我們這些凡人，不仍是在為名利而煩？

我不是否定老子這個超現實的論斷，但必須承認，人生在世，不可避免地要同“權勢名利”打交道，因為它是一種社會活動，社會現實，逃不掉，躲不開的。

在自我修養上，就是把這種“權勢名利”擺在甚麼位置上。如果可以領悟老子的文字，就會考慮如何把“寵辱若驚”變成“寵辱不驚”的心態。至於“天人合一”留給“聖人”吧！或許一個頓悟，你都可以成為“聖人”……

“心魔難除只能抑，塵埃沾身常清洗”，這是給blog友的回應，也是對自己自我修養的勉勵……

寵辱之解

sktsui123 — Sat, 02 Aug 2008 05:22:26 +0800

周杰倫請費玉清合唱“千里之外”，非常成功。

似我這樣的老家伙，原對周杰倫不太感冒，可也買了CD，只為這首歌，只為費玉清的歌喉。“為了聽“過氣”的歌星花錢，值不值？”當時朋友笑問，今天回想起來，這個問題剛好把話題從千里之外拉回《老子》第13章的重溫中……

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