“有無相配”作為利用安身的一個要素，其實就是在自我修養中“知己知彼”，只有在了解自己的能力，才有可能在社會生活中得心應手。

但這只是相對的“現在時”，社會不會停留不變，自己也不會停留不變，如果只把“無”停留在現在，那好快就成為真的“沒有”了。留心下“無”的“將來時”吧……

同朋友的孩子閒聊後，埋單時自己卻遇到個“無”的大難題……沒有足夠的現金。

死了，自己充大頭，請人飲茶，沒錢找數，搞出個大頭佛……好彩，消費超過200大元可以簽卡。

信用卡，八達通等小小的卡片，也能得到“無”之用，發明者一定深明老子“有無利用”之說了。可那是外國人搞的……

一個哲理，如果“真”，那它除了有公理性之外，總隱藏著活動性，能動性，延伸性。一旦發掘出這些隱藏的東西，才會使人擺脫哲理表面的公式化，激發出人的靈性。

老子的“有”之利、“無”之用，能不能激發出自我的靈性？這應該是一個很個人化的問題，或許這就叫“領悟”吧。

  接chuan’s tag           .

沒玩過這種游戲，幾天前在魔法 和 陣風那裏見過另一個Tap游戲，都不知甚麼東東，沒有細讀，昨晚見chuan叫陣，又順蔓摸瓜，見識到多幾個blog前輩的豪華之居，拜讀了幾篇精彩的文章，使我這個老字號的晚輩心思思，照老虎畫隻貓吧……

孤家寡人的我，一部手機走天下，電話鈴聲就是朋友的呼喚，可也有那些無厘頭的推銷騙我浪費幾分鐘的通話時間。

於是，我將喜歡的鈴聲設定為家人朋友來電的鈴聲，將討厭的鈴聲設定為其他的來電鈴聲。在可以用mp3音樂做鈴聲後，我選呂方的“普通人”為朋友及長途電話的鈴聲，因為喜歡呂方的歌；其他來電的鈴聲則選張學友的“吻別”，我不喜歡他的歌，特別討厭的就是這首“吻別”（老布時很自我，自我到不講潮流興……）

可以說，這是我最討厭的電話鈴聲，一聽到“吻別”這鈴聲，即刻一按，“未相逢，已離別”，連“對不起”都省了。

可一說“最”，最討厭也好，最喜歡也好，講到“最”就會轉向，最討厭轉成喜歡，最喜歡轉成討厭。那些不想接聽的電話，奏響我最討厭的鈴聲，總是比我等待的朋友和遠在他鄉的仔女來電多，聽得多了，最討厭的“吻別”竟變成喜歡的歌了，……

現在換畫了，單一一首“和你一起”（李宇春唱），已不分討厭與喜歡了，……

死了，Tap完了，找誰再Tap？我現實中和在網上一樣朋友少，看來要多結交新朋友了，踢誰？都接了，唉，有緣來老布時這窮屋的不知名朋友，有沒有興趣Tap下去？

原應承chuan今晨見博，可入到只寫了一個回應，就再不能寫了。像是死了，只能讀，不能寫，到另一個地盤試試，還好，能發出“救命”的呼叫，可隨後也死了，真不知是甚麼原因。好彩，收工後，重開電腦，一切正常，此時才能發此Tap。

chuan，多謝你。

上文（“無”之用）解釋了老子“有之以為利，無之以為用”的意思，但理解了這兩句，對我們的自我修養有甚麼啟示？

有，不論您的自我是有為還是無為，是陽剛還是陰柔，都會在現實生活中利用“有”的利，“無”的用。可以說這個“利”“用”是個生活的大法則——“利用安身”大法（國學大師南懷瑾所講）。

懶了好多天，今天重回《老子重溫》，進入第11章，看看老子如何解釋“無”與“有”的關係吧。

在讀第11章原文之前，先平心靜氣地想想，自己怎樣理解“有”和“無”？

簡單點，兩隻酒杯，一隻斟半杯紅酒，另一隻空著，（醉貓舉例都不忘酒，）自己怎樣評判有無？再換一個角度，餐枱四邊，只擺兩隻酒杯，四人開餐，自己怎樣評判有無？

幾天沒有更新網誌，忙於重組自己的電腦，真是一個大工程。

多謝一陣風，這個小兄弟的留言總是給我很多新啟示，最近的兩個留言就是我重組的動力……